ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В СРЕДНЕЙ АЗИИ
КРАТКИЙ ОЧЕРК ПО ИСТОРИИ
СРЕДНЕАЗИАТСКОГО МИТРОПОЛИЧЬЕГО ОКРУГА
НА ПУТИ В "СТРАНЫ ИНДИЙСКИЕ"
Предысторией возникновения в Центральной Азии приходов и епархии Русской Православной Церкви является вся история христианства в этом краю, восходящая к апостольским временам.
Евангелие Христово среди центрально-азиатских народов было проповедано святым апостолом Фомой, прошедшим через этот край по пути в "страны индийские". Здесь благовествовал и святой апостол Андрей Первозванный, побывавший на землях современного Казахстана и Узбекистана. Сведения об этом содержатся в житиях святых апостолов. Подтверждением же предания служит тот факт, что индийские общины до новейших времен сохранили наименование “христиан апостола Фомы”, а также - быстрое развитие и укрепление Центрально-Азиатской Церкви, первые письменные упоминания о которой относятся уже ко II веку по Рождеству Христову.
На территории современных Узбекистана, Туркменистана, Кыргызстана, Таджикистана и Восточного Туркестана (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая) археологами выявлено множество памятников древнего и средневекового христианства. Среди них руины храмов и монастырей, фресковая иконопись, иконы на ткани (занданачи), Евангельские сюжеты на керамике, богослужебная утварь, нательные крестики и медальоны, монеты государственного чекана с христианской символикой. Тысячами насчитываются находки кайраков-надгробных камней, запечатленных знаком креста. Большинство датируется IV - XIV веками.
ПЕРВЫЕ МИТРОПОЛИИ
В Центральной Азии действовали следующие митрополии:
• Мервская (кафедральный центр в Мерве, современный г. Мары, Туркменистан). Здесь имелся мужской монастырь и мастерские по изготовлению богослужебной утвари;
• Самаркандская, окормлявшая общины Маверроунахра (междуречье Амударьи и Сырдарьи, современный Узбекистан);
• Винкердская (центр в Винкерде, ныне городище на границе Ташкентской и Сырдарьинской областей);
• Невакетская (центр в Невакете - название означает “Новый город” или “Новгород". Он был одной из столиц Тюркского каганата, ныне - это городище близ поселка Красная Речка в Кыргызстане). Невакетская митрополия окормляла общины Семиречья (современный Кыргызстан и Западный Казахстан). В ХI веке влияние Невакетской митрополии распространилось уже на громадную территорию, позже вобравшую в себя земли Казахстана, Восточный Туркестан и отдельные районы Сибири; митрополит носил титул “Невакетский и Кашгарский” (по городу Кашгару в Восточном Туркестане, бывшему столицей империи кара-киданей).
Кроме того, в некоторых городах имелись хорепископы (викарии), о чем свидетельствуют обнаруженные на кайраках надписи.
В сферу влияния Центрально-Азиатской Церкви входили также митрополии Шины (Китая) и Гератская (Афганистан).
В империи эфталитов, охватывавшей в Y-YI веках всю Центральную Азию, христианство было объявлено даже государственной религией; на единстве веры основывался союз эфталитов и армян в борьбе с зороастрийской Персией. Однако общенародной религией христианство в этом краю так и не стало, мирно соседствуя с буддизмом, огнепоклонничеством, племенными культами. Но существовали целые города с преобладающим христианским населением. Например Винкерд. Или располагавшийся на месте современного Бишкека, столицы Кыргызстана, - Тарсакент, название которого так и переводится - “Город христиан”. В Ургутских горах под Самаркандом располагалось христианское селение Вазкерд, со своим монастырем, ведшим разнообразную хозяйственную деятельность. Две монашеские обители находились в Восточном Туркестане. В горах Тянь-Шаня сирийскими иноками был построен монастырь Таш-Рабат, здание которого ныне считается одним из самых замечательных архитектурных памятников Кыргызстана.
ВРЕМЯ ЗОЛОТОЙ ОРДЫ
Походами Чингизхана и его преемников была создана одна из величайших во всемирной истории империй, которая охватывала не только Центральную Азию, но и Персию, Китай, Русь. Хотя сам Чингизхан придерживался языческой “черной веры” монголов, но он опирался на несториан и им покровительствовал. Несторианство приняли многие ханы-чингизиды, среди них - Чагатай, владением которого был Маверроунахр, и Сартак, наследник Золотой Орды, подчинявший себе Русь. К несторианству склонялся великий хан Мункэ, организовавший так называемый “восточный крестовый поход” для завоевания Палестины. Посланные им войска захватили Персию и Сирию, а потерпели неудачу лишь из-за смерти Мункэ и вспыхнувшей затем среди монголов междоусобицы. По мнению историков, в этот период на Востоке намечалось создание гигантской несторианской империи. Однако блистательные перспективы на деле вскоре обернулись крахом несторианской церковной организации в Центральной Азии.
Почувствовав поддержку властей, несториане Маверроунахра повели с мусульманами открытую борьбу за главенство, не останавливаясь и перед оскорблением их религиозных чувств, пользуясь теми же методами крикливой и навязчивой пропаганды, что и современные протестантские секты. В результате былая доброжелательность к ним мусульман сменилась враждой. А когда монгольские ханы начали принимать ислам, несториане не сумели смириться с утратой своего влияния. Их проповедники проникали в придворные круги, где им порой удавалось окрестить какого-нибудь вельможу. Стремились они действовать и через жен знатных людей, что вызывало особое негодование мусульманской аристократии. В то же время в Центральной Азии начинают свою миссию римо-католики, применяющие подобные же методы. В результате к противостоянию исламу добавляется еще острая межконфессиональная рознь. И терпению местных правителей наступает конец: происходит уничтожение несториан в Самарканде и римо-католиков в Семиречье. Одна за другой исчезают несторианские общины по всей Центральной Азии. (Православная община Хорезма погибла еще раньше, но по иным причинам, - хорезмийцы оказали упорное сопротивление монголам, и, по приказу Чингизхана, население Хорезма было полностью истреблено, а их столица Ургенч затоплена водами Амударьи). Последнее упоминание о христианах в средневековой Центральной Азии относится к XYI веку.
О ПЕРВЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ПРИХОДАХ ТУРКЕСТАНА
Деятельность русских православных приходов в Туркестане начинается с 40-х годов XIX столетия после добровольного присоединения к Российской империи Казахстана и Кыргызстана и последующего завоевания имперскими войсками Маверроунахра (Узбекистан) и Закаспия (Туркменистан). Вместе с армией шли полковые священники; походные храмы размещались в палатках или шатрах из непромокаемой ткани. Вскоре православные стали создавать временные молитвенные дома, используя образцы киргизских юрт: таковы были временные храмы в Кара-Коле (”кошемный” - из кошмы, плотного войлока) и в Худжанде ( из “кокандской маты”). Уже с конца 40-х годов в Туркестане появляются русские поселенцы, первоначально - из сибирских казаков. В основанных ими станицах создаются постоянные храмы с использованием местных строительных традиций, из сырцового кирпича (пахсы). Первый такой храм был построен в станице Копальской (ныне город Копал) в 1850 году.
В выстроенных русскими укреплениях, возникающих “русских” пригородах местных городов, казачьих станицах открываются православные приходы: В 1850-х годах в форте №1 (ныне г. Аральск в Каракалпакии), в Перовском (Кызыл-Орда), станицах Большой Алматинской (на территории современной Алма-Аты), Сергиопольской (ныне город Аягуз), Лепсинской (ныне г. Лепсинск), в 1860-х годах - городские в Ташкенте, Джизаке, Самарканде, Чимкенте, Аулиэате (ныне Джамбул), Токмаке, Катта-Кургане, а также ряд в совсем небольших поселках и станицах.
В 1871 году был учрежден приход и основан храм при Ташкентском госпитале (в 50-х годах ХХ века архиепископом Ермогеном (Голубевым) этот скромный храм был расширен и перестроен в современный Свято-Успенский кафедральный собор.
Первоначально приходы Туркестана были в ведении частью Оренбургской, частью - Томской епархий. Но вскоре сделалось очевидно, что для окормления паствы столь необъятного края требуется самостоятельная архиерейская кафедра.
ИМПЕРАТОРСКИЙ УКАЗ
ОБ ОТКРЫТИИ ТАШКЕНТСКОЙ И ТУРКЕСТАНСКОЙ ЕПАРХИИ
Ходатайство об учреждении в Туркестане самостоятельной епархии было возбуждено духовенством края в 1869 году. И 4 мая 1871 года императорским указом утверждено решение об открытии Ташкентской и Туркестанской епархии. Однако местные имперские чиновники резко воспротивились размещению кафедры в Ташкенте, считая, что авторитет духовной власти может как-то ограничить их самовластие. Генерал-губернатор фон Кауфман заявил: “Я не потерплю в Ташкенте ни архиерея, ни жандармов”. По его настоянию местом епископской кафедры был назначен город Верный (возникший на месте построенного в 1854 году укрепления "Верное", современный Алма-Аты). Епископы, носившие титул “Ташкентский и Туркестанский”, фактически оказались на окраине своей епархии, откуда управлению ею делалось крайне затруднительным. В течение всего имперского периода Туркестанские архиереи боролись за утверждение своей кафедры в реальной столице края - Ташкенте. Это удалось только в конце 1916 года, в самый канун февральской революции, архиепископу Иннокентию (Пустынскому). Добившись соответствующего указа, он выехал в Ташкент не ожидая постройки архиерейского дома и первоначально жил на частной квартире.
Туркестанский край привлек внимание русских промышленников, создававших здесь мануфактуры и приглашавших для них рабочих из России. Вкупе с чиновничеством, интеллигенцией и купечеством они составили городскую паству епархии. Сельскую же паству составили переселенцы - безземельные крестьяне из густонаселенных районов России, преимущественно из Воронежской губернии. Поток переселенцев резко вырос в 1890-е годы, после засух и неурожаев во многих российских областях. К началу XX века в Туркестане было 120 русских сел с 70-тысячным православным населением. Поначалу крестьяне бедствовали, но как только они обживались в новом краю, первой их заботой становилось строительство храма и приглашение священника.
Строительство городских храмов осуществлялось частью на средства, отпускавшиеся из казны, но в основном - на пожертвования местного купечества и благодетелей из России. Организацией сбора средств на нужды туркестанских православных занимались такие выдающиеся деятели Русской Церкви, как протоиерей Иоанн Кронштадтский и архиепископ Никон (Рождественский) Вологодский, называвший Туркестанскую епархию “самой бедной и самой дальней" (каковой она на самом деле и являлась). Среди местных благотворителей выделялся купец 1-й гильдии Н.И.Иванов, построивший на свои деньги пять великолепных храмов - один в Ташкенте ( гимназический), один в Пишпеке (Бишкеке) и три сельских. Несколько сельских храмов были построены на пожертвования мусульманского духовенства.
Надо сказать, что между мусульманским населением Туркестана и православными христианами складывались отношения взаимной доброжелательности. Один из очевидцев того времени отмечает: "Местные жители сочувствуют бедным переселенцам, - без того многие поумирали бы с голоду и нужды". По своему добрососедству содействовала и политика имперских властей, не только демонстрировавших веротерпимость, но старавшихся покровительствовать мусульманам. Были сохранены и не облагались налогом доходы мусульманского духовенства. Из казны неоднократно выделялись крупные средства на удовлетворение религиозных нужд мусульман, восстановление старинных мечетей и медресе. На имперский счет был массовым тиражом издан Коран. В 1888 году личные пожертвования царя Александра III помогли восстановить знаменитую ташкентскую мечеть Джами. Мусульмане щедро платили добром за добро, жертвуя на "русские мечети", как они называли православные храмы.
Вместе мусульмане и христиане Туркестана осуществляли дела благотворительности, создавали приюты для детей-сирот. Помимо средств православного Казанско-Богородичного братства, большую помощь в этом оказал дар Бухарского эмира Саида Алимхана, приславшего десять тысяч червонцев "на доброе дело". В приютах вместе воспитывались сироты разных национальностей: Закон Божий местным детям преподавал мулла, русским - православный священник.
Миссионерской деятельности в Туркестане практически не велось: случаи перехода местных жителей в Православие, как и русских в мусульманство - единичны. Робкая попытка епископа Григория (Полетаева) организовать миссию среди имевшихся в Кыргызстане язычников была пресечена указом генерал-губернатора Вревского о "передаче религиозных дел кара-киргизов в ведение сартского (то есть узбекского) мусульманского духовенства". (Мусульмане остро реагируют на всякие попытки миссионерства в их среде, - так, в наши дни, их настороженность вызывает нездоровая активность протестантских сект. Отношения же между православным и мусульманским духовенством всегда оставались наилучшими).
Даже в Бухарском эмирате, никогда не входившем в состав Российской империи, в то время было построено восемь православных храмов для окормления чиновников российского представительства и русских рабочих, строивших в эмирате железные дороги и фабрики.
ПЕРВЫЕ ТУРКЕСТАНСКИЕ АРХИЕРЕИ
В течение имперского периода Ташкентскую и Туркестанскую епархию окормляли следующие архиереи:
1872-1876 гг. Архиепископ Софония (Сокольский), прежде епископ Новомиргородский. До вступления на кафедру занимался изучением вопроса об обращении в Православие несториан Персии и Западной Турции ( айсор), выражавших желание присоединиться к Русской Церкви. Это были бедные общины, оставшиеся от той древней еретической церкви, которая некогда теснила православных в Центральной Азии, а затем пала в результате исторических потрясений. Проблеме несторианства архиепископ Софония посвятил книгу, которая стала главным пособием православной миссии среди несториан. (Обращение айсор в Православие состоялось в 1898 году). Архиепископ Софония издал также два тома проповедей и книгу очерков о Туркестанском крае. Скончался и был погребен в г. Верном.
1877-1883 гг. Епископ Александр (Кульчицкий), прежде в сане архимандрита состоял при русской миссии в Риме. По свидетельству современников, он был “муж высокого ума с неистощимым запасом энергии, с намерением зажечь здесь, на окраине, путеводную звезду. Но бился один-одинешенек, без сотрудников, без сочувствующих, без исполнителей его предначертаний”. Епископ Александр лично выбрал и освятил место для создания Иссык-кульского Свято-Троицкого монастыря, но приступить к строительству монастырских зданий ему не удалось. Потерпел он неудачу и в попытках создания кафедрального собора в городе Верном.
1883-1892 гг. Епископ Неофит (Неводчиков), прежде викарий Херсонской епархии. Часто посещал еще немноголюдный монастырь на Иссык-Куле, подолгу там жил и занимался благоустройством. Во время его пребывания на кафедре произошло сильное землятресение, разрушившее большинство храмов Семиречья, в том числе все храмы Верного, а также архиерейский дом. Он мужественно встретил бедствие, сумел ободрить паству и с успехом занимался восстановлением разрушенного. Без помощи от казны построил в городе Верном так называемый “временный кафедральный собор”.
1892-1895 гг. Епископ Григорий (Полетаев), прежде викарий Литовский. Укреплял ряды духовенства епархии группой энергичных молодых священников, своих воспитанников. Это он пригласил в Свято-Троицкий Иссык-кульский монастырь Валаамских монахов; начал в обители капитальное строительство, а в Ташкенте основал Свято-Никольский женский монастырь.
1895-1897 гг. Епископ Никон (Богоявленский), прежде викарий Ярославской епархии. Настойчиво пытался перенести кафедру в Ташкент, выдвигал проект создания там Духовной семинарии с особой программой, включающей изучение языков. Скончался и погребен в Верном.
1897-1902 гг. Епископ Аркадий (Карпинский), прежде викарий Нижегородской епархии. Особое внимание уделял благоустройству сельских приходов. Продолжил переписку об утверждении архиерейской кафедры в Ташкенте.
1902-1906 гг. Епископ Паисий (Виноградов), прежде епископ Владимиро-Волынский. Принимал строгие меры по укреплению дисциплины духовенства. По вопросу о переносе кафедры в Ташкент вошел в острый конфликт с местными имперскими властями, что вызвало реакцию - большинство городских храмов ( в том числе и окормлявших гражданское население и созданных на его средства) были изъяты из епархиального ведения и переданы в ведомство Санкт-Петербургского протопресвитера военного и морского духовенства. Это вызвало церковные нестроения во всей епархии. Добиться возвращения храмов удалось только преемнику епископа Паисия, Преосвященному Димитрию ( Абашидзе).
1906-1912 гг. Епископ Димитрий (Абашидзе), прежде епископ Балтский. Один из выдающихся архиереев Русской Православной Церкви; явился устроителем жизни Туркестанской епархии. Завершил тянувшееся десятилетиями строительство Вознесенского кафедрального собора в городе Верном, создание монастырских комплексов Иссык-Кульской Свято-Троицкой мужской и Ташкентской Свято-Никольской женской обителей. Основал Иверско-Серафимовский женский монастырь в городе Верном, для его первоначального размещения предоставил архиерейскую резиденцию и свою домовую церковь. Добился возвращения городских храмов из военного ведомства в епархиальное. Созвал Первый съезд духовенства епархии. Учредил ежемесячный журнал “Туркестанские епархиальные ведомости”. Основал Казанско-Богородичное православное братство, привлек к участию в нем образованных мирян, занимавшихся широкой просветительской и благотворительной деятельностью. Доставлял в епархию частицы святых мощей и другие святыни из России и с Афона. Несколько раз объехал все приходы епархии, что по трудности тогдашних дорог казалось почти невозможным. При его возглавлении число приходов епархии увеличилось более чем вдвое: их стало 162, причем на всех имелись священники. Не увенчалось успехом лишь одно начинание епископа Димитрия: попытка учредить епархиальное Духовное училище. Впоследствии, по возведении в сан архиепископа, был перемещен на Таврическую кафедру. Участвовал в работе Собора Русской Церкви 1917-1918гг., его имя было включено в список кандидатов на Патриаршество. В 1919 году потерял зрение, принял схиму с именем Антоний и подвизался в Киево-Печерской Лавре вплоть до своей кончины в 1945 году.
1912-1923 гг. Архиепископ Иннокентий (Пустынский), прежде архиепископ Северо-Американский. Считался видным богословом, имел авторитет в Святейшем Синоде. В городе Верном занимался благоустройством Иверско-Серафимовского женского монастыря. Организовал сбор благотворительных пожертвований для раненых русских солдат, сражавшихся на фронтах Первой мировой войны. При нем новых приходов не открывалось, храмы не строились: это мотивировалось необходимостью отдавать все средства на военные нужды. В 1916 году, пользуясь своими санкт-петербургскими связями, архиепископ Иннокентий добился, наконец, указа о переносе резиденции Туркестанских архиереев в Ташкент, после чего немедленно переехал туда. Одновременно было учреждено викариатство в г. Верном, с титулом викарного архиерея “Верненский и Семиреченский”.
РАЗГУЛ БОГОБОРЧЕСТВА
Вскоре началась революционная смута, за которой последовал разгул богоборчества. В 1918 году большевики расстреляли викарного епископа Верненского Пимена (Белоликова) (прежде - одного из видных деятелей православной миссии среди несториан-айсор). Жертвами красного террора стал ряд священников и иночествующих, среди них - иеромонахи Иссык-кульского Свято-Троицкого монастыря Серафим и Феогност, местно-прославленные в Алмаатинской епархии в лике преподобномучеников. С 1920 года началось закрытие и уничтожение храмов; большинство же оставшихся захватывалось обновленцами. “Живоцерковники” действовали при поддержке большевистских властей, занимались доносительством в ЧК на православных, обвиняя “тихоновцев” в контрреволюции.
Пытаясь сохранить епархию, архиепископ Иннокентий с 1917 года ежегодно проводил епархиальные съезды духовенства. Используя предоставленное ему Святейшим Патриархом Тихоном право самоуправления, в 1918 году он учредил дополнительные викариатства в Аулиэ-Ате (Джамбуле) и Ашхабаде. Однако, не выдержав организованной большевиками травли его в печати, постоянных обысков и угрозы ареста, архиепископ Иннокентий проявил растерянность. В 1923 году он покинул епархию и выехал в Москву. Впоследствии перешел в обновленчество, а дни свои кончил в 1940-х годах простым звонарем Верненского Покровского храма.
Для борьбы с обновленцами местные православные создали в 1923 году “Союз церковных приходов”, который возглавляли находившийся в туркестанской ссылке епископ Уфимский Андрей (Ухтомский), протоиереи Валентин Войно-Ясенецкий и Михаил Андреев. Протоиерей Валентин был известен не только как священнослужитель и проповедник, но и как выдающийся врач и ученый; он пользовался в Ташкенте огромным авторитетом. По настоянию епископа Андрея он, будучи вдовцом, принял монашество с именем Лука, а затем сосланными в Туркестан архиереями был посвящен в епископский сан и занял Ташкентскую кафедру. Однако в качестве правящего архиерея епископ Лука смог совершить только одно Богослужение: сразу после этого все руководство “Союза церковных приходов” было арестовано. И до 1925 года кафедра опустела.
ССЫЛЬНЫЕ МИТРОПОЛИТЫ
В ташкентской ссылке находились также митрополиты Арсений (Стадницкий) и Никандр (Феноменов), бывшие ближайшими сотрудниками Святейшего Патриарха Тихона, некогда вместе с ним представавшие перед большевистским судилищем на “процессе об изъятии церковных ценностей”. Митрополит Арсений первоначально отклонил сделанное ему предложение вступить на Ташкентскую кафедру, так как являлся одним из самых видных иерархов Русской Церкви, на Соборе 1917-18 гг. был одним из первых кандидатов на Патриаршество, - и потому полагал, что возглавление им Туркестанской епархии привлечет нежелательное внимание властей.
С 1927 года вплоть до своей кончины в 1933 году епархию возглавлял митрополит Никандр (Феноменов). Затем кафедру занял митрополит Арсений (Стадницкий), управлявший епархией в 1933-36 гг. и также скончавшийся в Ташкенте. В эти годы в Ташкенте единственным местом для православных Богослужений оставалась маленькая кладбищенская часовня “Всех скорбящих Радосте”, у которой под открытым небом, при огромном стечении верующих, даже во время дождя и снега, совершали службы митрополиты; бывали случаи соборного служения пяти архиереев. Близ этой часовни и погребены Высокопреосвященные Арсений и Никандр.
МЕДЛЕННОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ
Восстановителем Ташкентской и Среднеазиатской епархии стал окормлявший ее в 1946-1953 гг. епископ Гурий (Егоров). Еще до революции, будучи в сане архимандрита, он стал известен как видный церковный деятель и организатор православных братств. Отбыв в 20-х годах лагерный срок, уехал в Ташкент, где совершал тайные богослужения в узком кругу духовных детей. В 1945 году Святейший Патриарх Алексий I (Симанский) пригласил его в Москву и назначил наместником восстанавливающейся Троице-Сергиевой Лавры. После ее восстановления и торжественного открытия был посвящен в епископы и, согласно его пожеланию, назначен на Ташкентскую и Среднеазиатскую кафедру. При нем число приходов в епархии достигло 66-ти. Реставрация открывающихся храмов и строительство новых во многих случаях осуществлялось за счет государства: как бы во искупление прежней разрушительной деятельности. Так в Бишкеке по проекту видного архитектора В.Верюжского в 1952 году был построен Воскресенский собор.
Священнослужителей епископ Гурий подбирал в основном из числа исповедников, бывших репрессированных ( в каковых в те времена в Средней Азии не было недостатка); в клир были приняты также четыре покаявшихся обновленческих протоиерея. Секретарем Епархиального управления являлся иеромонах Иоанн Вендланд (впоследствии митрополит Нью-Йорский). Епископ Гурий пригласил на служение в епархию архимандритов Бориса (Холчева) и Серафима (Суторихина), возрождавших в Ташкенте и Самарканде традиции русского старчества. Владыка Гурий впоследствии был митрополитом Ленинградским, скончался в 1965 году, будучи на Симферопольской кафедре.
В 1953-60 гг. епархию окормлял епископ Ермоген (Голубев), прежде бывший, в сане архимандрита, настоятелем Покровского собора в Самарканде. Годы правления епископа Ермогена совпали с периодом новой волны гонений. Однако он сумел не допустить закрытия ни одного храма в епархии. Более того под видом ремонта епископ Ермоген перестроил скромное здание Ташкентского Свято-Успенского храма в нынешний обширный кафедральный собор. Всем этим он навлек на себя преследование со стороны властей, был оклеветан в печати и выслан из епархии в административном порядке. Высказывал желание видеть своим преемником на кафедре архимандрита Бориса (Холчева), но хиротонии этого знаменитого проповедника в Москве воспротивились чиновники Совета по делам религий.
В 1960-71 гг. на кафедре архиепископ Гавриил (Огородников), прибывший из Харбина. Он страдал тяжелыми болезнями и потому не мог совершать поездок по епархии. Этим воспользовались атеистически настроенные власти, закрывшие 14 храмов в Киргизии и Таджикистане. Архиепископ Гавриил скончался и погребен в Ташкенте в 1971 году. И он, как и его преемники на кафедре епископ Платон (Лобанков, 1971-72 гг.), и архиепископ Варфоломей (Гондаровский, 1972-87 гг.) оставили среди паствы добрую память о себе как проповедники и молитвенники.
КОНЕЦ ЖЕСТОКОГО ВЕКА НОВЫЕ ВРЕМЕНА
В конце 1980-х гг. появилась возможность расширения церковной деятельности. Этим воспользовался окормлявший епархию в 1987-90 гг. епископ Лев (Церпицкий, ныне архиепископ Новгородский), открывший четыре сельских храма из числа закрывшихся в 1960-е годы, а также начавший выступления в светской печати.
По благословению Святейшего Патриарха Алексия II с 20 июля 1990 года на Ташкентскую и Среднеазиатскую кафедру был назначен епископ ( с 25 февраля 2001 года - митрополит) Владимир (Иким).
В 1990 году с благословения Святейшего Патриарха Алексия II по просьбе епископа Владимира в Ташкенте было открыто Духовное училище, имеющее отделения по подготовке священнослужителей и регентов церковных хоров. Ежегодно сюда подается до 40 прошений о поступлении и после экзаменов принимается 20 воспитанников. Поступают обычно в Училище дети священнослужителей или молодые люди из глубоко верующих семей. Состоялось уже четыре выпуска Ташкентского Духовного училища: из 90 выпускников рукоположено в священный сан около половины. Если в предшествующие годы более 30-ти приходов епархии оставалось без священников, то к настоящему времени, благодаря существованию Духовного училища, с 1998 года стараниями архиепископа Владимира преобразованного в Духовную Семинарию, обеспечены священнослужителями почти все приходы.
Действует хозяйственно-производственный отдел епархии, в большой мере удовлетворяющий потребности приходов в свечах. Издается епархиальная газета “Слово жизни” (сначала еженедельная, затем ежемесячная), а также – приложение к ней – альманах «Восток Свыше». Учащаются выступления духовенства в светской прессе, по радио и на телевидении.
* * *
Решением Священного Синода от 12 октября 2007 г. из состава Ташкентской епархии выделено Патриаршее благочиние приходов Русской Православной Церкви в Туркменистане.
Решением Священного Синода от 27 июля 2011 г. из состава Ташкентской епархии выделены Бишкекская и Душанбинская епархии. Преосвященному Ташкентскому Синод постановил иметь титул Ташкентский и Узбекистанский.
Также Синод постановил Преосвященному Ташкентскому и Узбекистанскому быть главой Среднеазиатского митрополичьего округа. В делах, касающихся Среднеазиатского митрополичьего округа, а также при литургическом поминовении в иных, кроме возглавляемой им самим, епархиях, главе Среднеазиатского митрополичьего округа Синод постановил титуловаться «митрополит Среднеазиатский».
27 июля 2011 г. решением Священного Синода Преосвященнейший Викентий (Морарь) назначен главой учрежденного Среднеазиатского митрополичьего округа. В связи с данным назначением указом Святейшего Патриарха Кирилла возведен в сан митрополита, чин возведения совершен 4 августа 2011 г.
Также решением Синода от 27 июля 2011 г. назначен временным управляющим новообразованной Душанбинской епархией.
С 27 июля по 6 октября 2011 г. — временный управляющий Бишкекской епархией.
Решением Священного Синода от 5-6 октября 2011 г. назначен постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви и назначен ректором Ташкентской духовной семинарии.
Решением Священного Синода от 27 июля 2011 г. Высокопреосвященнейший митрополит Владимир (Иким) назначен управляющим Омской и Тарской епархией.
Назад к списку